СМЕРТЬ В ХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ
На протяжении всей истории человечества людей мучил и пугали вопросы: «Что такое смерть? Что после нее?». Попытки осмыслить и найти ответ на этот вопрос особенно ярко находит выражение в религиозно-философских учениях. Эту проблему не обошло и христианское вероучение.
Центральная фигура христианства — Иисус Христос, образ вочеловеченного Бога, Бога страдающего, умершего и воскресшего ради спасения человечества. Было естественно, что образ жизни, религиозно-нравственная позиция и схема жизни и смерти Христа должны были стать примером для верующего христианина. Так как смерть издревле воспринималась как непонятая, непостижимая реальность, то это обосновывало трепетное отношение к ней как к величайшему таинству и ценности, дарованной свыше. Это, в свою очередь, порождало растущий интерес как со стороны официальной доктрины, так и со стороны народных масс. Но по объективным причинам, осмысление феномена смерти в теологии несколько отличалась от обыденного сознания.
Официальная теология во многом опиралась на заимствованную у иудеев систему представлений о предопределенности смерти: «нет власти у него (у человека) над днем смерти» (Еккл. 8:8), о существовании ада и рая и суде над умершими. Христианская традиция углубила представления иудеев: провозгласив бессмертие человеческой души, оно по разному трактует смерть. Смерть физическая предопределена Богом, а смерть духовная —в руках самого человека: она зависит от веры и соблюдения нравственно-религиозных норм поведения .
Христианство углубило эмоциональную тональность в отношении к смерти: христианин никогда не был точно уверен, куда он попадет после успения и будет ли означать последующая жизнь новые мучения (в аду) или блаженство (в раю). Поэтому отношение к смерти всегда сопровождалось страхом перед будущей судьбой, хотя сила психологического воздействия определялась факторами внешнего (войны, эпидемии) и внутреннего (сила духа и веры) характера.
В раннем Средневековье главным условием веры была готовность к мученической смерти ради веры Христовой. Каждый христианин, в силу молодости и нераспространенности учения, был уверен в своей избранности, умирая он был спокоен за свое будущее и даже сам искал мученической смерти.
После вознесения Христа весь христианский мир стал ожидать наступления хилиазма (миллениума), Армагедона и Страшного суда. Для умерших был особенно важен этот Страшный суд, где окончательно должна была решиться их судьба: “И пойдут сии (грешники) на муку вечную, а праведники в жизнь вечную”(Матф. 25:46).
Раннее христианство еще не говорило об индивидуальном суде, но в классическом Средневековье важную роль стало играть представление о суде над умершим сразу после кончины, где определялась судьба человека до Страшного суда: блаженство, мытарство (чистилище), откуда человек еще имел надежду попасть в рай, или пребывание в аду .
Индивидуальный суд усиливал личную ответственность человека за совершенные греховные поступки, что вело к увеличению беспокойства и страха перед смертью. В это время окончательно складываются процедуры, связанные с отпеванием покойника и его поминанием, которые были призваны улучшить посмертную долю усопшего. С этой же целью проводилось покаяние умирающего в своих грехах.
Нужно отметить, что, с укреплением и развитием Христианской Церкви, происходит попытка усиления воздействия на массы путем создания ужасных образов смерти и загробного существования. Это привело к более трепетному, мистически окрашенному отношению к покойникам: избегалось длительное пребывание на кладбище. В то же время изменился внешний вид захоронений: вместо анонимности вновь приходит индивидуальность надгробий (эпитафии, художественные изображения), что стало следствием индивидуализации личности христианина .
Главная цель, смысл жизни добропорядочного христианина заключались в последовательном процессе подготовки к смерти, то есть вся жизнь была наукой умирания.
Позднее Средневековье выделяется торжественным характером похорон. Важную роль тогда стали играть завещания, по которым из средств умершего выделялись значительные суммы на проведение мероприятий по похоронам, чтению заупокойных месс и т.д. Цель данных документов — попытаться воздействовать на мир теней посредством имеющихся на земле богатств.
Прокатившаяся по Европе Реформация и возникший протестантизм изменил представление о смерти и дальнейшей жизни: в отличие от католицизма, где спасение души достигается благодаря усилиям самого спасаемого, в протестантизме спасение определялось лишь верой в Иисуса Христа, который умер за человечество и спас его.
Христианское вероучение отрицательно относится к самоубийству, считается, что это оскорбительный отказ от дарованной человеку жизни. В отличие от язычества, добровольный уход из жизни — это не доблесть, а малодушие. Верующий должен до естественного своего конца мужественно выносить мучения и страдания, как это делал Иисус.
Кроме всего, самоубийство воспринимается как выражение бунта против Бога, ибо, как говорилось выше, день смерти предопределен Богом, и нельзя пытаться выйти из под власти этой всеобщей предопределенности .
Эсхатологические настроения усиливаются в период социальной нестабильности и кризисов, особенно сильно они проявляются на рубеже веков и тысячелетий. Всеобщее ожидание Конца Света усиливает страх перед неведомой смертью и вызывает рост религиозного чувства.
Современная христианская доктрина приняла масштабную программу адоптации неотомизма к установкам современной культуры, ассимиляции теологией новейших философских идей экзистенциализма, философской антропологии и т.д. — это явление получило название аджорнаменто . Интерес, проявляющийся официальной теологией к конкретному, естественному человеку, определяет попытки научно доказать существование бессмертной души и загробного мира. Теология опирается на данные этнографии, археологии, современной медицины, чтобы доказать существование схожих представлений разных народов о загробной жизни и даже измерить вес души .
Необходимо отметить, что христианство мягче стало относиться к проблеме спасения, считая, что вера и раскаяние — главные благоприятные показатели на Страшном суде. Более обостренно воспринимается теперь и трагедия смерти. Христианин воспринимает смерть как угрозу своему существованию, как радикальное отчуждение от самого себя, которое он надеется преодолеть лишь в союзе с Иисусом, с распятым и воскресшим, и которое он понимает лишь в перспективе. Человек не только живет, но и умирает лицом к лицу с миром, миром своих братьев: он умирает в бескорыстном самоотречении любви к ближним, «малым силам», в сознании ответственности за их надежду, ибо первоначальное преодоление смерти совершается в этой любви, исполненной надежды .
Эти процессы происходят в связи с ослаблением интереса к традиционному христианству, несоблюдение многих христианских похоронных обрядов, что имеет место на фоне увлечения мистикой и верой в реинкарнацию душ умерших. Так или иначе бессмертие души в большинстве случаев не вызывает сомнения .
Обыденное сознание несколько видоизменяет официальное представление о загробной жизни. Основная масса населения, сталкиваясь неоднократно с явлениями смерти в своей повседневной жизни, проявляет повышенный интерес к объяснению оных, но, воспринимая традиционное христианское учение лишь поверхностно, пытается интерпретировать смерть в соответствии со своим уровнем сознания и понимания. Уровень сознания, в свою очередь, вызывает наложение христианского учения о смерти и сотериологии (учение о спасении) с одной стороны и многочисленных полуязыческих обрядов, связанных с кончиной человека с другой.
Несмотря на масштабное распространение христианства и силу веры в период Средневековья и Возрождения, слишком сильной оставалась традиция язычества, сохраняющая страх перед умершими, которая мыслилась не абстрактными, а конкретными образами.
Официальная теология считала возможным воздействовать на души умерших заупокойными мессами и точным соблюдением обряда похорон. Обыденное сознание значительно расширило способы взаимодействия с миром мертвых. Нужно отметить, что главной задачей всех этих полуязыческих обрядов было ограничить, а, по возможности, полностью предотвратить воздействие душ умерших на живых.
Это выражалось в попытке помочь только что умершей душе побыстрее покинуть этот мир. Для этого во Франции, Англии и Германии было принято отворять дверь или окно для выхода души умирающего. Даже сегодня во многих семьях принято в день похорон не хлопать резко дверью, чтобы не защемить вылетающую наружу душу . славян принято закрывать зеркала, чтобы душа не испугалась, обнаружив свою бестелесность. Чтобы мертвые не привязывались к миру живых, неженатых и незамужних покойников наряжали и готовили для свадьбы на «том свете».
С языческих времен было принято задабривать умерших, дабы они не обижались и не мстили живым. Для этого в могилу закапывали самое необходимое для потусторонней жизни. Хотя христианство откорректировало данный обычай, во многих семьях все еще кладут в гроб сигареты, спиртное, или носовой платок, зеркало, или самое дорогое для покойного при жизни.
Омовение умершего служило очищением не столько плоти, сколько души, что в некоторой степени могло компенсировать отсутствие покаяния умирающего перед смертью.
Многочисленные поминальные дни были призваны улучшить молитвами положение умерших на «том свете» и предотвратить их вмешательство в реальный мир. Для этого готовились угощения (для души покойного ставился отдельный прибор), но необходимо отметить, что после поминальной трапезы на Деды было принято выпроваживать души из дома, для чего предназначенное для них угощение выносилось во двор или отдавалось нищим .
Кстати, во время похорон с этой же целью мылся пол после выноса тела покойного , а в средневековой Европе гроб выносили через специально проделанный проход в доме, после чего он замуровывался.
Данные обряды связанны с поверьем, что души умерших на некоторое время (или навсегда) остаются на земле. Даже сам Иисус Христос вознесся на небо лишь на 40-й день, а до этой даты являлся своим ученикам . Именно поэтому особое значение уделялось кладбищу, которое могло восприниматься и как место обитания душ усопших и как своеобразный вход в мир иной, через который можно было общаться с его обитателями; на кладбище традиционно поддерживался порядок, могилы были ухожены, оставлено угощение.
Образ умирающего и воскресающего Бога появился еще задолго до возникновения христианства: так в Древнем Египте наиболее ярко был выписан образ Осириса, который был предан, умервщлен, и воскрес, став царем царства мертвых. Уже тогда сформировались многие ритуалы похоронно-поминального характера и представление об Осирисе как страдающем и милосердном Боге .
В целом, как мы видим, традиция уважительного отношения к умершим и памяти о них сложилась еще на заре человечества, но неизменной оставалась вера в бессмертие души и существование загробного мира. Этот факт вынуждает мыслящих людей задуматься о смысле своего существования, что почти неизбежно должно привести к идее Бога.
Литература:
1. Синдром смерти. Мн.,1999.С. 148
2. Христианство. М.,1994. С.528
3. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992. С.17
4. Кьеркегор С. Болезнь к смерти // Этическая мысль. М.,1990. С.399
5. Современная Западная философия. Мн.,2000. С.224
6. Синдром смерти. Мн.,1999. С.134
7. Мец И. Б. К диалогу между христианами и марксистами. //Социально-политическое измерение христианства. Избранные теологические тексты ХХ века. М., 1994. С. 194
8. Пивоваров Д. В. Дух, душа и смысл жизни человека. Екатеренбург, 1993. С.20
9. Синдром смерти. Мн.,1999. С.134
10. Лiцьвiнка В. Святы i абрады беларусаў. Мн.,1998. С.157
11. Мифы народов мира. Т. 1. М.,1980,1982. С.241
12. Франк-Каменецкий И. Г. Памятники египетской религии в фиванский период. Ч.II.М.,1918.
13. Христианство. М.,1994.
|
